天狗のお面には、大きく分けて二つの意味があります。一つは、山に住み神通力を持つとされた天狗の姿を写すこと。もう一つは、祭りの行列を導く神や、災いを除く神の使いを表すことです。赤い顔に高い鼻の面が鼻高天狗（大天狗）、くちばしのある面が烏天狗（からすてんぐ）で、同じ天狗でも顔つきと位置づけが違います。
辞典では、天狗は深山に住む妖怪で、山伏の姿をし、顔が赤く鼻が高く、背に翼を持ち、羽団扇（はうちわ）を手にすると説明されます。自由に空を飛ぶ力があるとも考えられてきました。うぬぼれることを「天狗になる」とも言います。
ただし天狗の姿は、最初から今の形だったわけではありません。天狗がどこから来たのかをたどると、面の顔が二種類ある理由も見えてきます。
天狗はもともと何だったのか
天狗という言葉は中国から来ました。中国では、大気に突入した流星が立てる音が犬のほえ声に聞こえたことから、「天の狗（いぬ）」と名付けられ、犬の姿で描かれていました。辞典にも、大きな音を立てて落ちる大流星を「天狗星」と呼ぶ意味が残っています。
日本での最初の記録は『日本書紀』です。637年2月、大きな星が東から西へ流れて雷のような音がとどろいたとき、ある僧が「流星ではなく天狗である」と述べたと書かれています。
その後、日本の天狗は修験道や山岳信仰と結びつき、独自の姿に育っていきました。東京の高尾山薬王院は、山伏が深い山にこもって修行を重ね、呪力や験力を身につけて大先達となること、その山伏の姿が天狗と同一視されることが多いことを説明しています。天狗の社として知られる栃木県鹿沼市の古峯神社の一帯も、日光山を開いた勝道上人の修行地と伝わり、鎌倉時代から山岳信仰の修行者の行場でした。高尾山と古峯神社のどちらでも、天狗を信仰する場所が修験の霊地と重なっています。江戸時代になると、天狗は妖怪というより神に近い存在として扱われるようになり、山の神や防火の神として信仰を集めました。
鼻高天狗と烏天狗の違い
天狗の面を見分けるいちばんの手がかりは、鼻か、くちばしかです。辞書では、烏天狗は烏のくちばしのような口つきをした小天狗と説明されます。これに対して、赤い顔に高い鼻の天狗は大天狗と呼ばれます。
| 鼻高天狗（大天狗） | 烏天狗（小天狗） | |
|---|---|---|
| 顔 | 赤い顔に高い鼻 | 烏のようなくちばし |
| 呼び名 | 大天狗 | 小天狗 |
| 姿が主流だった時代 | 江戸時代以降 | 平安時代後期から中世 |
意外なことに、古いのは烏天狗の姿です。平安時代後期から中世にかけて、天狗は鳥、とりわけトビの姿で思い描かれていました。江戸時代に入って鳥型から鼻高型へと主流が移り、今よく知られる赤い顔と高い鼻の天狗になりました。古峯神社のように、顔が赤く鼻の長い大天狗と、黒いくちばしの烏天狗の両方を、祭神の使いとするところもあります。
高い鼻の面と猿田彦
鼻高天狗の面を語るうえで欠かせないのが、猿田彦（さるたひこ）という神です。『古事記』と『日本書紀』には、猿田彦の鼻の長さは七咫（ななあた、約126センチ）、身長は七尺（約210センチ）と記されています。この容姿から、猿田彦は天狗とも見なされるようになりました。
猿田彦は、天孫の邇邇芸命（ににぎのみこと）が高千穂に降りるとき、高天原と地上の境にある天之八衢（あめのやちまた）という、道がいくつにも分かれる場所で一行を出迎え、先導した神です。そのため、道ひらきの神、道案内の神、旅行交通の神として崇められています。
この場面は神楽の演目にもなっています。島根県の石見神楽の「八衢（やちまた）」は天孫降臨の神話を題材にした演目で、道をふさぐ神が現れ、問われて猿田彦だと名乗り、天孫を先導するために出迎えたことが明かされます。口上では、鼻の長さが七咫あり、目は八咫の鏡のように輝く神として語られます。
祭りの行列で天狗の面が先頭を歩くのはなぜか
神社の祭礼で神輿が町を回るとき、行列の先頭に天狗の面を着けた人が立つことがあります。この天狗は、猿田彦を表していることがあります。東京の鳥越神社の祭礼を1964年に撮影した写真には、「神輿を先導する猿田彦（天狗）」という説明が付いています。
神輿が町を巡る神幸祭（しんこうさい）の行列には、おおよその並び順があります。先頭に先導役の猿田彦が立ち、その後ろに御幣、笠鉾、獅子、幟、高張り提灯、太鼓など、露払いや行列の先頭を示す役が続き、そのあとに神輿が来るという形がよく見られます。天狗の面は、この並びのいちばん前に位置します。
天孫を出迎えて道案内をした神が、神輿の前に立って道を開く。神話での役目と、祭りでの持ち場が重なっています。
天狗の面を飾る意味
天狗の面は、祭りで着けるだけでなく、社寺に奉納されたり、家に飾られたりもします。その背景には、天狗を災いから守ってくれる存在とみる信仰があります。
高尾山薬王院では、天狗は本尊の飯縄大権現（いづなだいごんげん）の眷属（けんぞく、付き従う者）とされています。除災開運、災厄消除、招福万来といった利益を人々に施す力を持つ存在です。古峯神社では、天狗は祭神の使いとされ、崇敬者に災難が降りかかれば飛んできて取り除くと信じられてきました。この神社には、願いがかなった崇敬者が天狗の面を奉納する習わしがあります。
古峯神社では、天狗の面が節分の儀式にも登場します。立春前日の節分祭追儺式には、鬼のほかに大天狗が現れます。豆まきで鬼（厄災）を祓ったあと、大天狗が大うちわ（福うちわ）で参列者の災いを除き、福徳を授けます。鬼が追い払われる側なら、天狗は福を配る側です。同じ行事の中で、二つの面の役割がはっきり分かれています。古峯神社では年の瀬の12月28日にも天狗祭が行われます。
つまり天狗の面を飾ることには、災いを除き、福を招くという願いが込められています。飾るときは、湿気と直射日光の当たらない壁に、目の高さかそれより少し上に掛けると、面の表情がよく見えます。
よくある質問
天狗のお面は縁起がよいものですか？
縁起物として扱われています。高尾山薬王院では天狗が除災開運や招福の力を持つ存在とされ、古峯神社では災難を取り除く祭神の使いとされています。古峯神社には、願いがかなったお礼に天狗の面を奉納する習わしもあります。
烏天狗と大天狗は、何が違うのですか？
辞書では、烏天狗は小天狗と説明され、赤い顔に高い鼻の天狗は大天狗と呼ばれます。ただし歴史の上では烏天狗の姿のほうが古く、平安時代後期から中世には、鳥の姿の天狗が一般的でした。
天狗は妖怪ですか、神ですか？
辞典では深山に住む妖怪と説明されますが、江戸時代には神に近い存在として、山の神や防火の神として信仰されるようになりました。社寺によっては、神仏の使いや眷属として祀られています。
天狗の面を家に飾るとき、場所や向きの決まりはありますか？
全国に共通する決まりはありません。社寺で授かった面は、その社寺の案内に従うのが確実です。それ以外の面なら、落ちないようにフックや紐で壁にしっかり留め、直射日光と湿気を避けて掛けます。木や紙の面は、光と湿気で色あせや反りが出やすいためです。
「天狗になる」とはどういう意味ですか？
自慢すること、うぬぼれることを指します。「天狗の鼻をへし折る」と言えば、得意になっている人をやりこめることです。
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